Peregrinación, Ciencias y Sufismo El arte islámico en Cisjordania y Gaza

 

Fuente

SUFISMO Y SURREALISMO

«Escrito en plena madurez literaria e intelectual del autor, Sufismo y surrealismo es un libro especialmente querido por Adonis, en el que ofrece al público árabe una nueva lectura de la tradición sufí desde la perspectiva de los escritores surrealistas franceses y al lector occidental una visión en clave sufí del más genuino surrealismo, sorprendiéndonos con las similitudes que hemanan ambas experiencias. (…) Lo que fascina a Adonis de todo ello (…) es el enorme poder transformador y existencial que unos y otros encontraron en la palabra, y el convertir la escritura -como él trata de hacer en su práctica poética- en una experiencia vital de disolución del yo en el otro y en lo absoluto, de aproximación siempre diferente a los misterios del ser y del mundo, y en un vehículo para transitar del ámbito de lo superficial y común al de lo invisible e insólito»

De la Nota Introductoria

 

LIBRO

QUE ES EL SUFISMO

Tomado de Inteligencia Católica

 

El Sufismo es menos una doctrina o un sistema de creencias que una experiencia y una forma de vida. Es una tradición de iluminación que lleva adelante la verdad esencial a través del tiempo. Tradición que, sin embargo, debe ser concebida en un sentido vital y dinámico. Su expresión no debe permanecer limitada a las formas religiosas y culturales del pasado. La verdad del Sufismo requiere reformulación y expresión nueva en cada época.
Esto no significa que el Sufismo vaya a transigir en su desafío con una sociedad obstinadamente materialista. Es y seguirá siendo una crítica al espíritu mundano- gracias al cual nace todo lo que nos hace olvidadizos de la Divina Realidad. Es y debe ser una vía de escape del laberinto de una cultura materialista en bancarrota. Más importante, sin embargo, es una invitación a lo significativo y al bienestar.

El Sufismo, tal como lo conocemos, se desarrolló dentro de la matriz cultural del Islam. La revelación Islámica se presentó a sí misma como la última expresión del mensaje esencial traído a la humanidad por los profetas de todas las épocas. El Corán reconoce la validez de 120.000 profetas, o mensajeros, que han venido a despertarnos de nuestro mezquino egoísmo y recordarnos nuestra naturaleza espiritual. Confirmó la validez de revelaciones pasadas, al mismo tiempo que aseveraba que el mensaje original fue a menudo distorsionado en el transcurso de los siglos.

El llamado del Sufismo a la universalidad se basa en el amplio reconocimiento de la existencia de un sólo Dios, el Dios de todas las personas y de todas las verdaderas religiones. El Sufismo entiende ser la sabiduría hecha realidad por los grandes profetas- incluyendo explícitamente a Jesús, Moisés, David, Salomón, y Abraham, entre otros, e incluyendo implícitamente a otros seres iluminados innominados de cada cultura.
En el mundo Occidental de hoy existen diversos grupos bajo el nombre de Sufismo. Por un lado, están los que sostienen que no puede existir un verdadero Sufismo sin la valoración y práctica de los principios del Islam. Por otro lado, algunos grupos ignoran más o menos las raices Islámicas del Sufismo y toman sus enseñanzas de más atrás, de Sufis que pueden o no haber tenido contacto con enseñanzas específicamente Islámicas. Mas aún, hay quienes aceptan el Sufismo tanto en su esencia como en su forma, mientras hay otros que son Sufis en la esencia pero no en la forma. En mi opinión, una valoración y comprensión del Corán, de los dichos de Muhammad, y del Sufismo histórico es de incalculable valor para el caminante de la vía Sufí.

Históricamente, el Sufismo no fue concebido como separado de la esencia del Islam. Todos sus maestros trazaron su iluminación a través de una cadena de transmisión que partía en Muhammad. Aunque pudieron disentir con ciertas interpretaciones del Islam, nunca cuestionaron la validez esencial de la revelación Coránica, ni fueron fundamentalistas en el sentido de interpretar rígidamente esa revelación o de desacreditar otras creencias. Muy frecuentemente ellos representaron los más altos logros dentro de la cultura Islámica y fueron una fuerza de tolerancia y moderación.
Durante catorce siglos la vasta tradición Sufí ha contribuido con un cuerpo de literatura sin par en la tierra. De algún modo los principios directrices del Corán, y la heróica virtud de Muhammad y sus acompañantes generaron un ímpetu que permitió que floreciera una espiritualidad de amor y consciencia. Aquellos que siguen la vía Sufí hoy son los herederos de un inmenso tesoro de sabiduría y literatura.

Comenzando con sus raices en el tiempo de Muhammad, el Sufismo ha crecido orgánicamente como un árbol de muchas ramas. La causa de la ramificación ha sido con frecuencia la aparición de un maestro iluminado cuyos métodos y contribuciones a la enseñanza han sido suficiente para comenzar una nueva línea de crecimiento. Estas ramas generalmente no ven a las demás como rivales. Un Sufí, en algunos casos, puede ser iniciado en más de una rama para recibir la gracia (baraka) y conocimientos de determinadas órdenes.
Hay poco cultismo en el trabajo de los Sufis. Los Sufis de una orden pueden, por ejemplo, visitar las asambleas de otras. Incluso el carisma de un maestro en particular es siempre considerado desde el punto de vista de que es íntegramente un don de Dios. El carisma tiene valor en cuanto puede atar corazones de estudiantes a un ser humano que representa la verdad de la enseñanza, pero existen muchas salvaguardias para recordarle a todos que el culto a la personalidad y el orgullo excesivo por la propia afiliación son formas de idolatría, es decir, un gran pecado.
Si hay una verdad central que el Sufismo distingue, es la unidad de ser, el hecho de que estamos integrados con lo Divino. Esta es una verdad que nuestra era está en inmejorable posición de apreciar- emocionalmente, debido a la contracción del mundo gracias a las comunicaciones y el transporte, e intelectualmente, debido a los desarrollos de la física moderna. Somos Uno: una comunidad, una ecología, un universo, un ser. Si es que hay una verdad digna de ese nombre, es que formamos un todo con la Verdad, que no estamos separados de ella. La comprensión de esta verdad tiene efectos en nuestro sentido de quienes somos, en nuestra relación con los demás y con todos los aspectos de la vida. El Sufismo tiene que ver con la comprensión de la corriente de amor que corre a través de toda forma de vida, con la unidad detrás de las formas.
Si es que el Sufismo tiene un método central, éste es el del desarrollo de la presencia y del amor. Sólo la presencia puede despertarnos de nuestra esclavitud respecto del mundo y de nuestros propios procesos sicológicos, y sólo el amor cósmico puede abarcar lo Divino. El amor es la más alta activación de la inteligencia, pues sin él nada grande se lograría, ya sea espiritualmente, artísticamente, socialmente, o científicamente.

El Sufismo es el atributo de aquellos que aman. Los amantes son personas que son purificadas por el amor, libres de sí mismas y de sus propias cualidades y completamente atentas al Amado. En otras palabras los Sufis no están inmersos en el servicio por alguna cualidad propia, pues ellos ven todo lo que son y tienen como perteneciente a la Fuente. Un antiguo Sufí, Shebli, decía: " El Sufí no ve nada más que a Dios en los dos mundos."

Este libro es acerca de un aspecto del Sufismo: la presencia, y cómo se puede desarrollar esta presencia y usarla para activar nuestras cualidades humanas esenciales. Abu Muhammad Mutaish dice: “El Sufi es aquel cuyo pensamiento va al mismo paso que su pie, es decir, está enteramente presente: su alma está donde su cuerpo está, y su cuerpo donde su alma está, y su alma donde su pie está, y su pie donde su alma está. Este es el signo de la presencia sin ausencia. Otros dicen lo contrario: ‘El está ausente de sí mismo pero presente ante Dios’. No es así: el está presente consigo mismo y con Dios.”
Vivimos en una cultura que ha sido descrita como materialista, alienante, neuróticamente individualista, narcisista, y más aún, vivida con ansiedad, vergüenza, y culpa. Desde el punto de vista Sufi, la humanidad hoy en día está sufriendo la peor de las tiranías, la tiranía del ego. Adoramos innumerables ídolos falsos, pero todos ellos son formas del ego.
Hay muchas maneras en que el ego humano puede usurpar incluso los más puros valores espirituales. El verdadero Sufí es aquel que no reclama para sí ninguna virtud ni verdad, sino que vive una vida de presencia y amor abnegado. Más importante que lo que creemos es la forma en que vivimos. Si ciertas creencias conducen al exclusivismo, a la hipocresía, y al fanatismo, el problema está en la vanidad del creyente y no en la creencia. Si el remedio aumenta la enfermedad, es necesario un remedio aún más básico.
La idea de presencia con amor puede ser el remedio más básico para el materialismo prevaleciente, para el egoísmo, y la inconsciencia de nuestra era. En nuestra obsesión con nuestros falsos yoes, en nuestro darle la espalda a Dios, hemos perdido nuestro Yo esencial, nuestra chispa divina. Olvidando a Dios nos hemos olvidado de nosotros mismos. Recordando a Dios empezamos a recordarnos nosotros mismos.
Kabir Edmund Helminski
Traducción de Gaston Fontaine

 

Inteligencia Católica

Viaje a través del Secreto de los Secretos

 

 

El Secreto de los Secretos

El Viaje a través del Secreto de los Secretos es una obra de reflexión y síntesis del tratado del sheij Abdul Qadir Al Yilani del mismo nombre, llevado a cabo por Muhámmad AbdulHalim Leal Roel, un musulmán mexicano de la región de Chihuahua, que ha publicado numerosos trabajos en Webislam.

Entre éstos hallamos sus meditaciones sobre el Tawhid, Vivir el La Ilaha illa Allah.

Sobre algunos aspectos de la vida del profeta, la paz sea con él, en El Profeta Muhammad, El Insan Al Kamil.

Seguidor del sendero mevlevi, nuestro autor ha reflexionado y escrito sobre sufismo y espiritualidad, acercándonos a la obra de Rumi y a la tradición de la senda del Amor: La Puerta del Masnavi.

En todas estas obras, cada una de ellas en su ámbito específico, podemos advertir una enorme capacidad de síntesis mediante la comprensión de los contenidos esenciales que viven detrás de los relatos y las narraciones tradicionales y el uso de un lenguaje que favorece nuestra propia comprensión de un material siempre evanescente y polisémico.

De este último trabajo, Viaje a través del Secreto de los Secretos, Muhámmad Leal Roel nos dice que sólo pretende ser “una guía esquemática para aquellos a quienes les interesa trabajar interiormente y profundizar en el conocimiento de la vía mística.”

El autor ha realizado una labor de síntesis de la obra de Al Yilani mediante una serie de cuadros sinópticos y diagramas, seleccionando algunos aforismos y comentándolos con oportunas citas coránicas y referencias a la Sunnah del profeta, la paz sea con él.

Desde Webislam le agradecemos profundamente su confianza y su elección de esta página como medio o soporte de su publicación. Pedimos a Allah lo mejor para él y una magnífica recompensa.

Fuente: WebIslam.com

Nota: Podeis descargar el libro en formato pdf para leerlo (importantísimo estudio) en webislam, pero también está en la sección “Perlas” de este blog. Gracias.

Perlas de Sabiduría

En la Sección Perlas de Sabiduría encontraréis un documento pdf titulado “Vida y obra de Jalal-Din Muhammad Balkhi,supremo poeta y sabio persa” .

PARA PENSAR UN POCO. EL SUFISMO, LA OTRA CARA DEL ISLAM

Lamentablemente, cuando nos hablan de Islam, a muchos les viene a la memoria Bin Ladem, Al Qaeda, el terrorismo, el fanatismo, la opresión de la mujer.

Pero todo el Islam no es así (no todos los vascos son etarras). Hay un gran Islam moderado, y dentro de él, una corriente sumamente antigua, denominada sufismo, que practican millones de personas en el planeta.

Para que no caigáis en la islamofobia (el odio al Islam), me gustaría que leyérais algunas frases de un maestro sufí actual argelino, Khaled Bentuonés, y que penséis si deberíamos seguir diciendo que es Islam lleva al fanatismo.

Sería el perfecto contrapunto a la lectura que mandamos en clase.

Por desgracia hoy en día se ha hecho del Islam una ideología, una religión estrecha, una cosa limitada (…) un instrumento de manipulación de masas

El generoso se hace a si mismo un bien inmenso y crea un ambiente de felicidad a su alrededor que hace que aumente su propia alegría de vivir.

Contrariamente a lo que muchos piensan, la gran guerra santa (yihad) no está destinada a extender el Islam bajo el mandato de un tirano (…) El propio Mahoma dijo: Se trata de la gran guerra que cada uno debe emprender contra su propio egoísmo” (…) Se trata de  una guerra para luchar contra las crisis económicas, contra la pobreza, contra las nuevas enfermedades…

Cumpliendo con mi deber y asumiendo mi responsabilidad en el seno de la sociedad, confiero a mi trabajo un carácter de nobleza (…) Si todos hiciéramos de nuestro trabajo una forma de oración, lo llevaríamos a cabo de la mejor manera posible y no haríamos trampas ni trapicheos, ya supondría para nosotros la mejor manera de avanzar en la vida.

Shaij Khaled Bentuonés El sufismo, corazón del Islam. Ediciones Obelisco, 2001

Esto es justo lo contrario de lo que hablábamos hace un tiempo comentando la película Ágora. La religión para el entendimiento no para el odio. Algo parecido a lo que el gran místico de Al Andalus, Ibn Arabí, escribió en el siglo XIII

Mi corazón se ha hecho capaz de acoger todas las formas

Es prado para las gacelas, monasterio para los monjes,

templor para los ídolos, Kaaba para el peregrino,

Tablas de la Tora y Libro del Corán.

Profeso la religión del Amor, y voy donde me arrastre

su cabalgadura, pues el Amor es mi religión y mi fe.

Vicente Camarasa

 

Via MundoReligion

Historia del Sufismo en Al-Andalus

“Al-Andalus de un corazón que recorre arenas lejanas, pavimentos nuevos, con ecos de perfumes de antaño. Al-Andalus, vivencias místicas que vuelven a pesar de los siglos, con su sabiduría intacta, sus palabras nunca adormecidas. El sufismo en Al-Andalus… algo único para quienes aman los primeros sufíes y sus enseñanzas…”

 

Este libro propone un recorrido histórico por los epígonos del sufismo andaluso-magrebí y ofrece nuevas perspectivas de algunas de sus doctrinas, a la luz de las últimas investigaciones de especialistas nacionales y extranjeros.
Al-Andalus y el Magreb se convirtieron, durante la Edad Media, en escenario del intercambio de un saber espiritual e iniciático a través de los maestros y discípulos sufíes de una y otra orilla. El sufismo del Occidente islámico, poseedor de unas peculiaridades propias, permanece como tradición viva y su producción escrita ocupa un importante lugar en la historia del pensamiento árabo-islámico.

NAOS LIBROS

PARRAFOS de RUMI

(Lo siguiente me fue enviado por e-mail):

 

PARRAFOS de RUMI
Según el camino sufi, tal como dice Rumi, si vemos el vuelo de una flecha pero no vemos el arco que la ha disparado, ello no significa que el arco no exista. En cierta manera pues, la enseñanza sufi se reduce a la búsqueda de ese arco primigenio y esencial. Pero no lo hace a través de la acumulación de conocimientos sino por la realización y el descubrimiento interior de la "presencia viva", ese "pensar con el corazón" tal como expresa la tradición, la unión con la sabiduría más profunda.
Un hombre que bebía mucho llegó pronto al punto de perder los sentidos. Un amigo suyo lo encontró un día tirado en la calle en estado deplorable. Lo cargó sobre su espalda y se lo llevó a su casa. En el camino apareció otro borracho apoyado en su compañero para no caerse. En ese momento el borracho que iba sobre los hombros de su amigo con la cabeza colgando hacia abajo, se despertó y viendo al otro borracho le reprochó: "Ah desgraciado toma menos , para que seas capaz de andar como yo, libre y sin necesidad de apoyarte (??)" Nuestro estado no difiere de este ejemplo. Vemos las fallas de los otros porque no amamos. Si tuviésemos la mínima comprensión del amor verdadero, las fallas de las personas que nos rodean, nos parecería virtudes. ( De la Asamblea de los Pájaros Farid Ud-Din Attar )
Un hombre que había cometido diversos pecados, se arrepintió amargamente y retomo el justo sendero. Pero después de un tiempo, los deseos de cosas mundanas se le volvieron a presentar con más fuerza que antes y nuevamente se entregó a malos actos y pensamientos. Luego, la pena estrujó su corazón y lo redujo a un estado miserable. Nuevamente deseó cambiar de actitud pero no tenía la fuerza necesaria para hacerlo. Día y noche, como un grano de trigo en la sartén, su corazón no encontraba sosiego; sus lágrimas mojaban el polvo del camino. Una mañana, una voz misteriosa le dijo: "Escucha al Señor del Mundo. Cuando te arrepentiste por primera vez, acepté tu penitencia. Podría haberte castigado y no lo hice. Cuando caíste en pecado por segunda vez, te tuve paciencia, y a pesar de mi cólera no causé tu muerte. Hoy reconoces tu perfidia y deseas regresar a mí por tercera vez. ¡Hazlo, retoma el Camino, te abriré la puerta y te esperaré! Cuando tu actitud haya cambiado verdaderamente tus pecados serán perdonados"., no antes!
( Del Libro "la Asamblea de los Pájaros" de Farid Ud-Din Attar )
El Amante pregunto al Amado :
‘¿Te amas más de lo que me amas a mí?’
El Amado contestó: ‘He muerto para mí, y vivo para ti…
He desaparecido de mi ser y mis atributos, soy presente solo para ti. He olvidado todo lo aprendido, pero al conocerte….. me he convertido en un erudito. He perdido toda mi fuerza, pero por tu poder ……yo puedo.
Me amo a mí mismo,
Te Amo… te amo a Ti, Me Amo…..¨
Los medios son todos como la pluma en manos del poder de Dios. Dios es quien guía la pluma y escribe. Mientras El no quiere, la pluma no se mueve. Ahora miras la pluma y no dices: “Tiene que haber una mano para esta pluma.” Ves la pluma y piensas en ella, pero no te acuerdas de la mano. Los santos, por su parte, siempre ven la mano; dicen que tiene que haber también una pluma, pero al ver la belleza de la mano, ya no se preocupa de la pluma y dicen que tal mano nunca puede carecer de pluma. Si no te preocupa la mano por la dulzura que experimentas contemplando la pluma, ¿cómo van ellos a preocuparse de la pluma si experimentan tanta dulzura mirando la mano?
En otros tiempos. dijo el Maestro. cuando yo componía versos, sentía un gran impulso interior que me empujaba a componerlos y esta inspiración impresionaba (a los oyentes). Ahora que el impulso declina, las impresiones, sin embargo, siguen vivas. La costumbre (sunna) del Altísimo es así: cuida ciertas cosas en el momento de su aparición, y de estos cuidados provienen grandes influencias y mucha sabiduría. En el estado de ocultación tal educación también subsiste: "Señor del Oriente y del Occidente", que quiere decir: "Él educa los impulsos que aparecen y desaparecen".
Los motazilíes dicen que el creador de las acciones es la criatura, y que cada acción que emana de la criatura es una creación propia de esta criatura. No puede ser así, porque la acción se produce, o bien mediante instrumentos tales como la inteligencia, el espíritu, la fuerza o el cuerpo, o bien sin instrumentos. En cualquier caso, la criatura no puede crear acciones por medio de estas facultades que no es capaz de reunir; no crea, pues, acciones porque esos instrumentos no le están sometidos y no puede crear acciones sin instrumentos. Nosotros sabemos con certidumbre que el creador de las acciones es Dios, no la criatura.
Cada acción, buena o mala, procede de la criatura; ella la efectúa con un móvil y una intención, pero el valor de esta acción no está a la altura de lo que imagina. En todo lo que ha mostrado como sentido, sabiduría y utilidad a propósito de esta acción, la única ventaja era que procedía de esta criatura. Pero sólo Dios conoce la utilidad total de esta acción y sabe qué frutos se pueden sacar de ella. Tú observas la plegaria con la intención de recibir su recompensa en el más allá, y de adquirir por medio de ella una buena reputación y seguridad en este mundo; no obstante. la oración no sólo tiene esta utilidad; puede procurar cien mil beneficios que ni siquiera has imaginado.
Dios conoce esos beneficios y es Él quien hace realizar esta acción a la criatura.
El hombre es como un arco en la mano del poder divino; el Altísimo lo emplea para unas acciones; estas acciones, en realidad, son obra de Dios, no del arco. El arco es un instrumento y un medio, pero inconsciente de Dios, para que se mantenga el orden del mundo. ¡Qué feliz y excelente es el arco que sabe en manos de quién está! ¿Qué diremos de un mundo cuya naturaleza se basa en la inconsciencia? ¿No ves que, cuando un hombre está despierto, se hace indiferente y frío para con el mundo entero? Se funde y perece. Desde su infancia, el hombre ha crecido por razón de su indiferencia; en otro caso, no habría crecido ni se habría desarrollado. Ha alcanzado la edad adulta gracias a la indiferencia. Seguidamente el Altísimo, lo quiera él o no, le envía sufrimientos y mortificaciones para alejar las indiferencias e instaurar la pureza: así puede familiarizarse con el otro mundo.
La existencia del hombre es semejante a un montón de basura, a un montón de estiércol. Pero, si este montón de basura es precioso, es porque en él se oculta el anillo del rey. La existencia del hombre se parece a un saco de trigo. El rey exclama: "¿Adónde llevas ese saco de trigo con mi copa dentro?". Esta persona ignora la existencia de la copa metida en el trigo; pero si el hombre descubre la existencia de la copa real, se despreocupará totalmente del trigo. Pues bien, cada pensamiento recibido del mundo de lo alto y capaz de hacerte indiferente hacia el mundo de aquí abajo, es reflejo y resplandor de esa copa que brilla fuera (del saco) El hombre desea ese mundo. Si siente, por el contrario, inclinación hacia el mundo de aquí abajo, es que la copa está oculta bajo unos velos. ( De "El libro interior" )
Hz. Rumi

El Collar Perdido de la Paloma

Fuente: Ideal.es – Granada

 

El Pabellón del Legado Andalusí del Parque de las Ciencias acogió el estreno de ‘El collar perdido de la paloma’, la última película del director tunecino Nacer Khemir. El autor de ‘El sabio sufí’ narra la historia de un niño de la Córdoba del siglo XI, «un estudiante de caligrafía que descubre que existen sesenta palabras para nombrar al amor y va en busca de ellas». El título procede del conocidísimo libro ‘El collar de la paloma’, un tratado sobre el amor que escribiera el cordobés Ibn Hazm. «He introducido la palabra ‘perdido’ al título de Ibn Hazm porque los árabes han perdido esa noción del amor que estaba en su cultura», señaló ayer el realizador y escritor tunecino.

 

Nacer, nacido en la localidad tunecina de Korba, se considera descendiente de andalusíes: «Yo soy andalusí», dijo el cineasta. Korba fue una de las ciudades que acogió a los moriscos expulsados de Al-Andalus. «Mi abuela era descendiente de aquellos expulsados», confesó el realizador. Se considera un cineasta «más andalusí que tunecino, porque al final todos nos convertimos en lo que amamos».

Uno de los mayores logros de este realizador ha sido la recuperación de la tradición oral, de los cuentacuentos árabes, como bien ha demostrado en su ya amplia bibliografía, un friso con las mejores historias fruto de sus muchas charlas en las medinas y zocos.

La tradición oral árabe

Nacer Khemir consideró que la literatura árabe se «fundamenta en dos libros, en el Corán y en ‘Las mil y una noches’, porque un libro nos dice el modelo de vida que debemos seguir, y el otro cómo nos gustaría vivir». «La cultura árabe -añadió- se encuentra entre esos dos textos y sólo tiene importancia un libro que contenga ambos principios, porque si no se crearía un desequilibrio».

¿Es valorado el pasado andalusí por España y Occidente, esa tradición cultural? La contestación de Nacer Khemir es negativa: «No, porque las sociedades occidentales quieren esconder las fuentes del Renacimiento como movimiento artístico, quieran anular el humanismo». El pensamiento del cineasta está más próximo al fin de las fronteras y a la desaparición de los límites entre Oriente y Occidente, «porque el Mediterráneo tiene dos orillas, la que mira al Norte existe porque está la del Sur», apuntó.

Sus películas, libros y narraciones están trufadas por el monotema del amor, porque «no hay nada más importante más allá del amor, que es la esencia pura del ser humano». «El tema del amor es muy amplio, y existe un pensador como Ibn Arabí, cuyos escritos de hace más de setecientos años se han extendido por todo el mundo, sus escrituras siguen vivas y se hacen más grandes porque de lo que habla es del amor», insistió Nacer Khemir.

Mantiene un concepto sufí de sus creaciones artísticas, porque «todo parte de lo espiritual, porque hoy se ha hecho del mundo mercancía y de las personas, consumidores». «Las personas las han transformado en trabajadores, que se utilizan y se tiran», añadió.

La Fundación Euroárabe, El Legado Andalusí y el Departamento de Filología Francesa fueron las instituciones que dieron cobertura a la exhibición de ‘El collar perdido de la paloma’, película traducida al español por los alumnos de la Facultad de Traductores.

Al-Montahab

 

 

Hace un rato he tomado El Montahab y me he puesto a leer la Surat Maryam. De hecho, me gusta compartir lo que me ocurre cuando de repente al azar abro una página. Hoy han habido bastantes gritos cerca de donde vivo, el fútbol ha sido protagonista en la vida de muchas personas. Había alguien que salía a la calle a gritar. Sin embargo, he notado que su grito no era de júbilo, sinó más bien dejaba salir una gran cantidad de frustraciones. Era como si en vez de gritar, gritase de rabia, o de tristeza. Entonces pienso, esas personas es bueno que vean fútbol, es bueno que eso les ayude a sacar un grito que contiene miles de gritos callados. Es una forma de decir “Existo”, estoy harto, algo bueno después de tantas noticias desagradables, algo bueno, aunque no haya tocado ni un solo momento el balón. Es una forma de jugar con el ego de uno mismo. Y como debe ser, tengo que alegrarme de que algo les haga salir del tedio, de los problemas de trabajo, de las notias apabullantes, de la inseguridad y por qué no, de una tristeza o vacío, ahora transformada repentinamente en un segundo de felicidad. Y… tantas cosas me gustarían. Me gustaría que hirviesen de fervor por algo que nada tiene que ver con la competividad, ni con el ego, ni con la frustración. Me gustaría verlos jugar en un campo abierto, riendo, enfadándose de vez en cuanto, sin llegar a más, disfrutando del placer de sentirse partícipe y “decisivo” en el juego. Y por supuesto, me gustaría todavía más que los gritos fuesen de profunda felicidad compartida. Gritos de completa revelación por algo que no sabían, y como dice la surat Maryam, luego arrodillarse con lágrimas en los ojos.

Sin embargo, la tolerancia, el Amor, la comprensión nos es dada y es algo natural compartirla. Yo misma, al oír tanto griterío me he puesto a ver la televisión. Hoy es así. Mañana es fiesta. El Lunes vuelve la realidad, triste para algunos. Otra de las cosas que me hacen sentir que, lejos de todo esto, no necesito nada más. Todavía se escuchan gritos de rabia, pareciera que son de dolor.

He comenzado a hablar de Al- Montahab. Y es que este gran libro me fue dado como regalo durante un viaje al Cairo. Eramos un grupo muy dicharachero y por diversos motivos nos teníamos que trasladar al Cairo muy de vez en cuando. A las seis salíamos y nos acercábamos a la parada de los autobuses. Muy cómodos, nunca me mareé durante los trayectos, y eso que eran autobuses sencillos. Cuando era la hora de rezar, según donde estuviéramos nos íbamos a una mezquita u otra, a veces incluso en pequeños centros de rezo, donde los baños para realizar el lavado, y prepararnos para el salat, son antiquísimos y en calles que ahora mismo no podría recordar.

Pero generalmente hacíamos lo posible para ir a la Mezquita de la Luz, un lugar clave en el mundo musulmán. Luego nos acercábamos a la Universidad Al-Azhar y a veces también al Centro de Estudios Americanos (otra universidad). Al-Azhar es un lugar hermoso. Allí hay una pequeña zona donde se vende Al-Montahab. Es lo que se denomina la “Explicación del Corán”, aunque muchas veces no puede explicar ciertas aleyas, ya que continúan siendo un misterio.

Me he levantado y decía en voz alta que deseaba paz y tranquilidad en estos días, y he abierto una página al azar: Maryam. Entonces he comenzado a leer la presentación en Español y luego, y eso sí que me gusta, aunque no entienda todas las palabras – y eso sabemos que no es precisamente lo esencial- si que me alegra cuando al leer comprendo nombres, palabras, e intento mantener las pausas, las no pausas, las posibles pausas entre cada aleya y cada frase de cada Surat. Tengo cassettes comprados en Egipto, pero aquí no tengo ningún aparato de cassette, por lo que tengo que ir a youtube si deseo escuchar las recitaciones. A veces lloro y no se que se dice y entonces el recitador se para o sigue pero llora también. Esto me ha ocurrido y me hace sentir viva, extrañamente viva, extrañamente plena, extrañamente feliz. Misteriosamente, más bien. Y entonces viene la sonrisa: evidencias que aún viendolas o sintiéndolas siguen siendo un completo misterio para nosotros. ¿Cómo es posible que esto o lo otro haya ocurrido? Lo vemos pero seguimos sorprendiéndonos.

En un lugar de este libro hay un papel con un número de teléfono. La fecha y luego una frase. No puedo descifrarla, no recuerdo quién me la dió. Y luego una hoja  (una nota que escribí,  escuchando las explicaciones, que había pedido a Amir), en la que se especifica y explica el significado de los símbolos que anteceden una pausa o que obligan a continuar, o dan la oportunidad de pararse, pero no en el otro punto.. y así. Y sé que es el aliento, es así como debe ser, por una razón todavía desconocida para mí, pero hay algo que sé, es el aliento de la vida. Controlamos nuesto aliento, nuestra respiración, para aprender a controlar nuestros estados anímicos, a controlarnos en nuestras adversidades. Ese es otro de los grandes poderes que tiene el Libro Sagrado.

En la primera página, de un día de Mayo de 2002 a las seis de la mañana, quien me obsequió con el libro dice entre otras cosas: Espero que al leer este libro te acuerdes de mí. Lo cierto es que tengo otros libros de la misma persona, y siempre lo recuerdo, y sé que él sabe que lo hago.

La primera vez que algo ocurrió y me hizo acercarme al Islam fue estando en casa con Randa, Mimi y su hermana mayor. Solíamos pasar las tardes en compañía, salíamos a visitar a amigos, a familares de ellas, y otras veces nos quedábamos en casa. Una vez, estando en la habitación, le dije a Randa: Randa, tú que tienes una voz muy bonita, léeme algo del Corán. Aunque no entienda nada. Pero léeme algo.

Randa tomó el Corán y comenzó a recitar, mientras nosotras estábamos ensimismadas, escuchando los pájaros cantar, el sol todavía dejando destellos a través de la ventana, y una paz increíble, pues estábamos rodeadas por el desierto, y aquella aldea no era muy grande. Mientras Randa recitaba, permanecíamos en silencio. Entonces, no sé exactamente en qué frase ocurrió, comenzó a suceder algo que me paralizó: oleadas de frío y calor recorrían todo mi cuerpo, todo mi ser, tan pronto como sentía frío, de repente sentía calor. Aquello fue tan inesperado e intenso que me puse a llorar, o quizá fue que el llorar era algo que formaba parte de todo aquello. Lloraba no de tristeza, no de alegría. Simplemente lloraba. Y mucho. Mis amigas se asustaron. Randa dejó de recitar. Me preguntaban qué me ocurría. Pero yo no podía apenas hablar, estaba como en un trance de mucha fuerza, imposible de apaciguarlo. Cuando me calmé, le dije a Randa que había dicho algo, no sabía lo que era, entonces apenas comprendia el Arabe, pero me sorpendí mucho al ver que Randa se emocionaba y las otras también. Yo no comprendía nada. Ellas decían “Es verdad, es verdad!” ¿Qué es verdad?, pregunté yo. Y ellas me dijeron que esta surat que Randa leía, sabían que tiene efectos muy poderosos, que hacen sentir esas cosas. Yo no sabía nada de todo eso. No sabía nada. Lo estaba descubriendo. No había leído nada, quería ir despacio, descubriendo yo misma, si algo había de descubrir. Randa me dijo que esta Surat es el corazón del Corán: Ya Sin. Entonces, sin darme cuenta, me sentí muy feliz, y sentí que algo había sucedido. Pero me sorprendió saber que estas cosas ya se habían dicho y yo….. estaba apenas descubriéndolas.

Por ello esta noche, al abrir Al-Montahab y ver que la surat es Maryam, ha sido como sentir que era algo para mí. Y esas son las cosas que maravillan, las sorpresas insesperadas, esos son los auténticos regalos que da la vida.

Gracias Dios mío.

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